文 / 胡一鳳港灣新聞網 胡一鳳老師專欄 / 為教育而教育——從星雲大師六十年僧伽教育，看見「有佛法才有辦法」的終身學習今天上午十時三十分，我透過線上方式參與「紀念星雲大師百歲誕辰人間佛教國際學術研討會」分論壇5「佛光山僧伽教育研究」，由國立成功大學副校長陳玉女教授主持。這一堂內容相當紮實。佛光大藏經編修委員會華嚴藏主編滿紀法師、佛光大藏經編修委員會華嚴藏編輯知千法師、佛光山叢林學院女眾學部學務處執事能中法師、佛光山叢林學院院長妙南法師，以及佛光山叢林學院男眾學部專任教師慧中法師，分別從歷史、性格、生活、思想與終身教育等面向，呈現星雲大師六十多年來僧伽教育的理念與實踐。其中，慧中法師在這一場有兩次分享：一次代表《佛光山叢林學院特刊》編輯小組，分享〈星雲大師終身教育之嬗變——以「六成就之時處成就」為核心的歷史回顧〉；另一次則是他自己的研究〈星雲大師終身教育之建構——以「傳燈學院師父的一封信」之文本分析為核心〉。這幾個不同研究面向，共同呈現星雲大師六十年僧伽教育的完整圖像：不只是辦學制度的演進，更包括人格養成、生活實踐、思想教育與終身學習。一、「壽山精神」：為教育而教育滿紀法師分享〈星雲大師六十年僧伽教育導論——「壽山精神」悠悠六十載〉。從1965年的壽山佛學院、1967年的東方佛教學院，到1973年佛光山叢林大學院、1975年叢林大學，再一路發展至1989年以後的佛光山叢林學院，六十年間，名稱與制度雖不斷演進，但「為教育而教育」的初心始終貫穿其中。「為教育而教育」幾個字，令我印象特別深刻。因為這不是一句口號，而曾經真實地改變老師與學生。學生開始「比賽讀書」，放香日不願外出，甚至希望院規再嚴一點，避免自己懈怠；老師也「比賽教書」，風雨無阻，不敢遲到或缺課。甚至有入學資格不足的青年，願意以半工半讀的方式，只求換取一個旁聽席位；也有不少青年聞風而來，希望能中途插班。在壽山那樣一個小小的空間裡，學習逐漸成為自發性的渴求，教學也從工作轉化為使命。老師願意教，學生渴望學，彼此在投入與自律之間，慢慢形成一個具有共同願心的學習共同體。我們常問，學生為什麼不喜歡學習？但也許教育者還可以多問自己一句：我們有沒有讓學習本身，成為一件值得期待的事？真正深刻的教育，不是老師一直在後面督促，而是有一天，即使沒有人提醒，學生仍然願意為自己的成長負責。「為教育而教育」也不是不問目的，而是把教育從名次、文憑、績效與外在成果中重新拉回最根本的一件事——人成長了沒有？二、知千法師：從「什麼都不要」走向「以眾為我」知千法師分享〈星雲大師辦學理念之本源——以大師性格為進路〉，則從另一個很有意思的角度切入：一位教育者辦什麼樣的教育，其實與他是一個什麼樣的人密切相關。星雲大師曾以一句很特別的話形容自己的性格：「什麼都不要，什麼都有。」知千法師從大師的「無我性格」，一路解析到「以無為有、以眾為我」，再進一步連結到佛光山的開山精神：以出世的心，做入世的事。大師曾回憶，家師培養了他「什麼都不要」的性格，甚至說：「給我的教育，第一個就是不給。」「我買茶葉的錢省下來就足夠給你用，甚至還用不完，但我就是不給你。」乍聽之下很嚴格，但它背後不是匱乏教育，而是在培養一個人不依賴、不貪求、不凡事先想到自己。從「不要的性格」進一步成為「大眾的性格」，也就走到了：大眾第一，自己第二。這正是大師所說的「老二哲學」。「老二哲學」不是叫人沒有志氣，而是提醒我們：有能力時，是否也願意留一個位置給別人？知千法師在分享星雲大師《我是一個什麼樣的人》時，也整理出大師對性格與做人處事的幾個重要提醒。大師說：「我的性格：什麼都不要，什麼都有。」並進一步提醒，現在大家常在談「哪一個人不應該」，但真正重要的是回到自己。不要戲論，要有正語；不要護短，要有平等；不要怯弱，要有勇氣。公平正義很重要，不應徇私舞弊；為了護住大眾，更應該有承擔的勇氣。這不只是一種宗教性格，也是一堂很重要的品格教育。三、能中法師：生活教育的「三重遞進結構」佛光山叢林學院女眾學部學務處執事能中法師分享〈星雲大師生活教育之實踐——以「三重遞進結構」為中心的探討〉。所謂「三重遞進結構」，就是生活教育一步一步的養成。第一層是「基礎教育」，從學做人、學處事、學規矩、學勤務、學服務、修威儀做起。第二層是「人格教育」，培養忍耐、慈悲、道德、柔軟、謙虛與忍讓。第三層則是「自覺教育」，進一步調伏六根、勤修戒定慧、熄滅貪瞋癡。也就是說，教育不是一開始就要求一個人懂得多深的道理，而是先從外在行為與生活規範做起，再慢慢內化為人格，最後走向自我覺察與自我要求。生命教育不是一開始就講大道理，而是先從每天怎麼說話、怎麼做事、怎麼與人相處開始；外在行為慢慢形成習慣，習慣再內化為人格，最後走向自我覺察與自我教育。從「有人提醒我怎麼做」，到「我知道自己應該怎麼做」，再到「沒有人看見，我仍願意自我要求」，正是三重遞進最值得理解的地方。四、妙南法師：佛法為體，世學為用佛光山叢林學院院長妙南法師分享〈星雲大師思想教育之開展——以「佛法為體、世學為用」為主之課程設計與學分制〉。其中一句話非常鮮明：「思想教育就是信仰教育。」而課程設計的核心則是：佛法為體，世學為用。早在1965年壽山時期，就已經訂出佛學課程、一般課程與課外時間三大課綱。後來到1973年佛光山叢林大學院、1975年叢林大學，更逐步發展出多學院、多科系的教育設計。妙南法師介紹，當時佛光山叢林大學的整體架構，其實和一般世俗大學有些相似，同樣設有五大學院，只是教育內容與培育目標有所不同。五大學院分別是教理學院、實踐學院、教化學院、藝術學院與語文學院。教理學院以佛法義理為核心，包括阿含、唯識、天台、華嚴、般若、三論、楞嚴、佛史等；實踐學院重視行持與修學，包括禪學、淨土、律學、真言等；教化學院負責體用銜接，延伸到社會福利、佈教、教團行政與寺院住持等實務；藝術學院透過雕塑、繪畫、梵唄、建築等形式，讓佛法進入文化與美學；語文學院則以佛學英文、佛學日文、梵文、巴利文、藏文等語言教育，成為佛法跨文化傳播的重要道路。形式上看來，和一般大學同樣有學院、科系與課程分工；不同的是，它把「佛法為體、世學為用」放進整個教育設計裡，既要學佛法，也要學會如何把佛法運用在人間。投影片上有兩句話，把這套教育哲學說得很清楚：佛法之體：拔苦與樂；佛法之用：融和方便。「世學為用」並不是把佛法變得世俗，而是讓佛法找到能夠進入現代社會的工具與方法。如果有深刻的理念，卻沒有語言可以讓人聽懂；有慈悲的願心，卻沒有專業能力把它落實，那麼理念仍很難真正利益眾生。因此，佛法為「體」，世學為「用」，而體與用之間必須相互支援。有方向，也要有方法；有理想，也要有能力，而這一切，都必須建立在德性、倫理與善意志之上。因為方向若失去德性，方法可能變成手段；能力若失去倫理，也可能被用在不該使用的地方。教育不只是讓人更有本事，更要讓人知道，這份本事應該為誰而用、為何而用。善意志，決定能力要往哪裡走；德性與倫理，則幫助我們守住界線。五、從五大學院想到佛教「五明」聽到五大學院的設計，我又自然想到佛教傳統的「五明」。佛教所說的五明，包括內明、因明、聲明、醫方明與工巧明。若以今天比較容易理解的方式來看，內明近似哲學與宗教領域，重在生命、心性與佛法義理；因明重視邏輯、推理與辨證；聲明著重語言、文字與表達；醫方明關照身心病苦；工巧明則涵蓋技術、工藝、建築、藝術等世間實用學問。它們當然不能直接等同今天大學的五個學院，但這種跨領域精神，確實很像一所綜合大學：真正想利益眾生，不能只懂宗教，也必須理解世間各種知識與專業。從這個角度看，佛教五明本身也具有全人教育、終身學習與全方位生命教育的精神。內明讓人理解生命與心性；因明培養思辨與判斷；聲明鍛鍊語言與溝通；醫方明回應身心病苦；工巧明則讓技術、藝術與實用能力真正服務生活。這些學問並不是彼此割裂，而是共同回到一個目的：讓一個人有更完整的能力理解世界、服務社會、利益眾生。這也正是「佛法為體、世學為用」很具體的展現。以佛法安頓生命，以世學服務人間；有體才不失方向，有用才能真正利益眾生。六、慧中法師代表《佛光山叢林學院特刊》編輯小組：從「六成就」回看教育史慧中法師代表《佛光山叢林學院特刊》編輯小組，分享〈星雲大師終身教育之嬗變——以「六成就之時處成就」為核心的歷史回顧〉。佛經開頭常見「如是我聞，一時佛在某處，與眾若干人俱」，其實就包含佛法所說的「六成就」，也就是一場說法要成立所具備的六個基本條件：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。其中，「如是」是信成就，代表所說之法值得信受；「我聞」是聞成就，表示親自聽聞、傳承有據；「一時」是時成就，代表因緣成熟的時間；「佛」是主成就，也就是說法者；「在某處」是處成就，交代說法場域；「與眾若干人俱」則是眾成就，也就是共同聞法的大眾。慧中法師把這個經典架構創造性地轉化為教育史的觀察方法，用來回顧佛光山僧伽教育的發展。換句話說，一所學校要真正成就，也不能只靠一個人，而要有時間的因緣、學習的場域、傳承的師資、願意學習的大眾、護持的力量，以及教育成果一代又一代的累積與傳播。聽到這裡，我突然想到，佛法的「六成就」與新聞寫作常說的5W1H，其實有很有意思的對照。主成就，可以對照新聞中的 Who，交代誰是事件核心；時成就對應 When，說明何時發生；處成就對應 Where，交代事件場域；眾成就則補充有哪些人在場、共同見證；聞成就很像 How we know，說明這個訊息如何得知、來源為何；信成就則進一步回到 Credibility 與 Fact，也就是這段記錄為什麼值得相信。兩套系統表面上分屬佛教經典與新聞傳播，實際上卻都在處理同一件事：如何讓一段敘事具有來源、脈絡、見證與可信度。當我們不執著自己的立場，不被本位主義綁住，以「無我」的態度去理解不同領域，就比較容易看見彼此之間真正相通的邏輯。無我，不只是放下自我中心，也是一種打開理解、跨越界線、彼此印證的能力。這正呼應星雲大師所展現的無我精神：不困於一己、不執著本位，而能「以眾為我」、融和不同領域，讓知識與實踐彼此相通。七、慧中法師：從「傳燈學院師父的一封信」看終身教育慧中法師自己的研究〈星雲大師終身教育之建構——以「傳燈學院師父的一封信」之文本分析為核心〉，則把教育從學校延伸到一生。慧中法師以「蘭若」與「人間」兩種學習場域來理解僧伽的終身教育。在佛學院裡學，是一種集中而有制度的學習；走出學院之後，到了弘法現場，另一種學習才真正開始。可以說：蘭若心裡有人間，人間心裡也要有蘭若。一種是「學於佛學院」，另一種則是在真實世界裡「做中學」。慧中法師以「蘭若」與「人間」兩種場域，說明僧伽終身教育的實際樣貌。這也讓我想到，「蘭若心裡有人間」，就是人在相對寧靜的學習與修行環境中，心裡仍要裝著眾生的需要與人間的疾苦，避免所學只停留在理論；而「人間心裡有蘭若」，則是在真實、忙碌甚至複雜的社會裡，仍保有一份清明、誠實與內在定力，不因環境而隨波逐流。若再從佛教五明來看，在蘭若中學習內明、因明、聲明，是為了建立智慧、判斷與表達；走入人間後，醫方明、工巧明等世間學問，則把所學化為利益眾生的實踐。兩者不是對立，而是一種悲智雙運：在蘭若裡為人間做準備，在人間裡實踐蘭若的理想。這種精神放到今天的高壓職場，同樣適用。人在紅塵，不可能永遠遠離競爭、壓力、利益與複雜的人際關係；但心裡仍可以保留一座「蘭若」，提醒自己不失誠信、不忘倫理、不被情緒與利益牽著走。外在積極入世，內在保持清明，正是一種現代人的生命調適。人在紅塵，心有淨土；身在職場，心有蘭若。這使僧伽教育不再被侷限於某幾年的學制，而成為貫穿一生行住坐臥的學習。慧中法師分析「傳燈學院師父的一封信」，更讓我看到「掛念」兩個字背後很深的教育意義。其中一句令人印象深刻：「凡其所憂，皆為未竟之教育；凡其所念，皆為僧團未來根本。」教育者為什麼仍然掛念已經離開學校的學生？因為畢業證書發了，人的生命並沒有因此完成。前期的信，較多從「學業、道業」啟發與建立思想；後期則更直接面對僧格與道業問題。其中包含俗情太濃、習氣太重、私我、私交、私心、私情；也有煩惱、任性、怪癖、孤獨、比較得失、計較閒話，以及不能和常住融合、信心道念不夠堅定、忍耐恆心不足、不了解宗風、信仰感情不夠成熟等。這些問題都不是考試考不好。它們指向的，是一個人如何面對自己。這正是終身教育最困難、也最珍貴的地方。知識可以在一個學期內增加很多，但性格、習氣與生命態度，需要一生不斷地覺察、調整與修正。從早期希望弟子「能有佛法」，到後來要求弟子直接面對：「自己有沒有佛法？」這個轉變尤其重要。因為教育走到最後，老師不可能永遠站在旁邊。老師可以提醒，可以掛念，可以寫信，可以指出問題，但真正要改變的人，還是自己。最後用一句非常生活化、卻也非常深刻的話收束：「有佛法才有辦法。」八、無我、無心與「真空生妙有」星雲大師常說：「無，比有還大。」佛法又說：「真空生妙有。」「無」並不是什麼都沒有，而是不被「有」綁住。無我，不是沒有自己，而是不只想到自己；無心，不是不思考，而是不讓過度思慮塞滿整顆心；無執，也不是沒有立場，而是不讓立場變成看不見別人的牆。當心不被自我、本位與成見塞滿，反而能容納更多人、更多知識，也更容易看見不同領域之間原本存在的連結。星雲大師今日〈調適〉一文也談到，經常思慮、用腦很多的人，在適當時候要讓自己「無心」，使過度使用的頭腦得以休息；而平日無所用心的人，則應多一點思考、吸收新知。這份「有心與無心之間」的調適，也讓我想到，人生有些悟道，並不是刻意追求而來，反而常常是「無心插柳柳成蔭」。當經驗累積到一定程度，心又願意放下本位與執著，一句話、一堂課，甚至一個原本看似不相關的概念，都可能成為觸發智慧的因緣。人生一路的經歷，本身就是悟道的養分。讀過的書、遇見的人、承擔過的事、走過的順境與逆境，都可能在某一個因緣成熟的時刻彼此連結，成為新的理解。很多道理，年輕時也許已經讀懂了字面，卻未必真正明白；走過工作、家庭、人際、得失與歲月之後，再回頭看同一句話，常會忽然發現：原來以前只是「知道」，現在才真正「體悟」。所謂悟道，有時不是忽然得到一個全新的答案，而是過去生命中散落的片段，終於在某一天彼此照見。九、教育最後要帶走的，不只是知識星雲大師曾回望自己七十二年的出家生活，引用〈佛光四句偈〉：慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。大師說，大概自己這一生就是這樣度過的。今天上午聽完這一堂，我也重新思考「教育」兩個字。從滿紀法師所呈現的「壽山精神」與「為教育而教育」，到知千法師從大師性格所解析的「以無為有、以眾為我」；從能中法師的生活教育三重遞進，到妙南法師「佛法為體、世學為用」的課程架構；從佛教五明所展現的跨領域學習精神，再到慧中法師所呈現的六成就、教育嬗變與終身教育，一條很完整的路逐漸浮現。教育不是只教一個人「知道什麼」。它還要讓人學習：為什麼而學？能力為誰而用？如何與人相處？遇到利益如何選擇？走出學校之後，還願不願意繼續修正自己？家庭教育、學校教育、社會教育乃至生命教育，都面對同樣的課題。我們給孩子很多，未必就是最好的教育；有時候也要教他懂得珍惜。我們教孩子競爭，也要教他看見別人。我們培養他的能力，更要陪他辨識能力應該用在哪裡。我們希望他有成就，也不能忘記人格、慈悲、公平、勇氣、責任，以及一念善意。教育的終點，從來不是畢業。真正的教育，是有一天，老師已經不在身邊，一個人仍知道如何安頓自己的心、如何善待他人、如何承擔責任，也知道在困難來臨時，可以回到生命的根本尋找方向。「有佛法才有辦法。」若把「佛法」再放回更寬廣的生命教育來理解，它提醒我的，正是：一個人內在若有正確的價值、慈悲的心與清楚的方向，面對人生千變萬化的問題時，才比較有可能找到真正的方法。而「佛法為體、世學為用」，也不只是一套僧伽教育的課程原則。今天一路聽下來，我更感受到，它同時是一種全人、終身、全方位的生命教育：以佛法安頓生命，以世學服務人間；有體才不失方向，有用才能真正利益眾生。十、感恩因緣，承接大師留下的教育道路今天的收穫很多，回到最後，心中只剩感恩。感恩宇宙成就因緣，感恩星雲大師一生辛苦奔走，把佛法從經典帶進教育、文化、社會與人間；也感恩佛光山人間佛教研究院這次提供觀察員的學習邀請，讓我有機會透過不同學者與法師的研究，再一次從歷史、教育與生命實踐的角度，重新理解大師留下的人間佛教。許多今天看來理所當然的制度與道路，背後其實都是一代人長年累積、承擔與付出的結果。我們今天能學、能懂、能繼續實踐，就是最好的承接。而這，也許正是「為教育而教育」最深的意義——不是只為了一張文憑、一個職位或一次考試，而是為了一個人的一生。胡一鳳 簡介：現任財團法人謝黃扁文化藝術基金會董事、南華大學終身學習學院榮譽顧問長、百人行善團發起人，長期關注生命教育、終身學習、公益、文化藝術、環保與跨宗教交流。曾任佛光山普門中學生命教育兼任老師。
