文 / 胡一鳳港灣新聞網 胡一鳳老師專欄 /人間佛教改革之後，我們能為人類做什麼？——從星雲大師百歲誕辰國際學術研討會，看思想如何走向教育、科技與當代社會原本受邀親自參與「紀念星雲大師百歲誕辰人間佛教國際學術研討會」，因其他因素無法到現場，感恩主辦團隊的體諒與協助，讓我改以線上方式參與。雖然隔著螢幕，下午從兩點到傍晚，一場又一場來自不同國家、不同文化背景與學術領域的對話，仍帶給我許多深刻的思考。紀念一位大師，除了回顧他走過的路、留下的制度與事業，更重要的，也許是重新把他留下的思想放進今天的世界，繼續追問：在大師百歲誕辰之際，這些思想還能為今天的人類與未來的世界做些什麼？下午兩點的分論壇主題是「星雲大師人間佛教思想」。其中，李利安教授在回應現場提問時說了一句令我久久思索的話：「人間佛教改革之後，我們究竟能為人類做什麼？」這不是提問者原本的問題，而是李教授在回應過程中進一步提出的反思。他也感謝提問者，因為這個提問所引發的思考，與自己的理念十分契合。我覺得，這一句話幾乎可以成為今天下午所有學術對話的一條主線。因為宗教思想真正的生命力，不只在於留下多少經典、多少論述，也不只在於建立多少寺院與組織，而在於面對一個不斷改變的世界時，它是否仍有能力回應人的苦、人的困惑，以及人類共同面對的問題。從一九六○年代，看見改革如何一步一步發生闞正宗教授以〈1960年代星雲大師的人間佛教藍圖〉為題，回到一九六二年至一九六七年間，從《覺世旬刊》一路談到佛光山開山之前的重要發展。這段歷史讓我看見，今天我們所熟悉的許多人間佛教實踐，在六十多年前其實都曾是一場突破。包括佛教改革的方向與理念、具體制度改革、佛教教育、青年培育，以及十方叢林理念的落實；從僧服統一、法會改革、財法二施、自力更生，到護教機制，大師已逐步思考：佛教如何重新與社會建立連結。其中，對青年與女性教育的重視也令我印象深刻。在那個年代，大師已經鼓勵女性不要妄自菲薄，要有能力承擔更大的責任。今天回頭看，這些思想也讓我們明白，人間佛教的改革從來不只是儀式形式的改變，更包括對「人」的重新看見。佛教若只停留在山林與殿堂，很容易與真實的人生產生距離；但「走入人間」也不是把佛法降低成世俗化的生活方式，而是讓佛法真正進入人的家庭、教育、工作與社會。改革不是目的，改善人的生命才是目的。康德的「善意志」，遇見星雲大師的「三好」菲律賓聖卡洛斯大學哲學系教授 Maria Majorie R. Purino，將德國哲學家康德（Immanuel Kant）的 Good Will「善意志」，與星雲大師倡導的「三好」放在一起對話。這個跨越東西方思想的比較令我特別有感。康德提醒我們，一個行為真正具有道德價值，不能只看外在結果，更要追問行動背後的動機。星雲大師倡導的「做好事、說好話、存好心」，則分別從行為、語言與心念，一層一層走回人的內在。做好事，是行動；說好話，是語言；存好心，則是行動最深處的起點。一個人可能做了一件看起來很好的事，但若只是為了掌聲、利益、形象或交換，它和真正出於善意、慈悲而做的事情，內在仍然有所不同。因此，我聽到這裡時，腦中一直浮現兩個字：真誠。外在行為可以模仿，好聽的話可以學習，但一念心是否真誠，最終還是要回到自己。當然，康德的「善意志」與佛教的「存好心」屬於不同哲學與宗教傳統，不能簡單畫上等號；然而兩者的相遇，卻提供了一個很好的生命教育問題：真正的善，不只要問「我做了什麼」，更可以問「我為什麼這樣做」。教育孩子，也不能只要求他「做對的事情」，還要陪伴他理解：為什麼願意幫助別人？為什麼沒有人看見時仍願意選擇善？為什麼有些事情即使沒有獎勵，仍值得去做？當一個人從「被要求做好事」，逐漸走到「自己願意選擇善」，教育才真正從規範進入人格。教育最後要回答：我們希望培養什麼樣的人？菲律賓人間佛教中心主任 Cecilia B. Manikan 教授，則從全人教育與全人培育切入，以光明大學的課程實踐為例，介紹 Whole-Brain Self-Mastery Model（全腦自我掌握模式），強調教育不能只停留在知識與理性的訓練，而應同時培養人的思考、行動、感受、溝通、直覺、領導，以及「成為怎樣的人」。其中一個問題，我非常有感：What qualities do we want to see in our graduates？我們希望在畢業生身上看見什麼樣的特質？這個問題看似簡單，卻直指教育的核心。我們經常問學生學會了多少知識、具備了多少能力，卻更應該追問：經過教育之後，他成為了一個怎樣的人？他的思考又朝向什麼方向？一個人會思考，當然重要；但如果所有思考都只以自己的利益為中心，甚至愈有智慧愈懂得算計，那麼「會思考」本身並不足以代表教育的成功。教育還必須幫助一個人學習判斷：我的思考是否只有自己？是否也能看見別人的處境與需要？能力也是如此。有能力固然可貴，但能力本身並沒有自動的善惡方向。能力可以拿來服務人，也可能被用在傷害、欺騙，甚至不應該做的事情上。一個人愈有能力，若缺少倫理、慈悲與正確的價值判斷，所造成的影響反而可能愈大。因此，全人教育不只是「培養更多能力」，更重要的是讓人知道：能力為誰而用？為何而用？又應該用在什麼地方？光明大學所期待的理想畢業生，不只是專業而有競爭力，更要具備倫理、慈悲、全球視野、終身學習能力，以及促進社會正向改變的責任感。知識，是教育的一部分；能力，也是教育的一部分；但如果缺少人格與價值方向，再多的知識與能力，都可能失去教育最初的意義。下午兩點場的收束：走入人間，也不能失去佛法的核心下午兩點「星雲大師人間佛教思想」分論壇最後的討論，同樣令我印象深刻。李利安教授在回應提問時提出：「人間佛教改革之後，我們究竟能為人類做什麼？」而主持人、香港中文大學人間佛教研究中心主任陳劍鍠教授在總結時，也進一步提醒，人間佛教的發展仍應掌握「中道」，不能因為強調走入人間、回應社會，而走向過度世俗化。我很認同這個提醒。走入人間，不等於迎合人間；與時俱進，也不等於失去佛法本有的精神。如果佛教離現實人生太遠，可能成為高懸的理論；但如果為了接近現代社會而過度世俗化，也可能逐漸失去宗教本身提升生命、淨化人心的力量。如何既走入家庭、校園、職場與社會，又守住慈悲、智慧、修行與覺照的核心，正是人間佛教面向未來時，一個非常重要的課題。下午三時五十分：從人間佛教思想，走向當代社會到了下午三時五十分，進入今天下午最後一堂分論壇「人間佛教與當代社會」，討論的視野明顯向外延伸，從跨宗教對話、東亞佛教的人文轉向，一路談到人工智慧、親子溝通與科技倫理。不同宗教可以相遇，但不必變成彼此加拿大多倫多大學三一學院 Abrahim H. Khan 教授，從跨文化、跨宗教的角度，比較佛教的慈悲與基督宗教「愛鄰舍」的精神。我很欣賞這場發表的一點，是他並沒有把兩種宗教簡化成「其實都一樣」。佛教慈悲與基督宗教愛鄰舍，在倫理實踐上確實可以找到相遇之處，例如關懷他人、超越自我中心，以及對普遍人類的關愛；但在形上學基礎、宗教世界觀與思想脈絡上，仍然存在差異。相互理解，不必以消除差異為代價。真正成熟的宗教對話，不是為了證明「我們其實都一樣」，而是在尊重彼此不同的前提下，看見我們能否為人類共同的苦難一起做一些事情。尤其今天世界仍面對戰爭、族群衝突與宗教隔閡，如果不同宗教只忙著證明自己正確，界線可能越築越高；但如果能在保有自身信仰特色的同時，共同思考如何減少人的苦、促進和平與關懷，宗教就可能成為連結人的力量。從佛教改革，走向東亞的「人文轉向」韓國東國大學名譽教授朴永煥教授，以《星雲大師評傳》的新視角為題，提出以現代東亞佛教的「人文轉向」（Humanistic Turn）重新理解星雲大師。他指出，二十世紀東亞佛教曾面臨山林化與社會脫節、儀式化與宗教功能弱化，以及現代化、民主化、全球化所帶來的新文明挑戰。星雲大師的人間佛教，正是在這樣的時代背景下逐步形成。朴教授特別提出，研究星雲大師不能只將他視為一位宗教領袖，更應看見他作為「歷史行動者」（Historical Agent）的角色；而在文化層面，星雲大師不僅是宗教領袖，更是人間佛教的知識生產者與文化戰略家。思想要真正進入時代，不能只是被寫在經典或學術論文裡，還必須找到人聽得懂、願意接近，也能在生活中實踐的語言。朴教授以《佛光菜根譚》為例，談到星雲大師所推動的語言革命與綜合媒體戰略：將較為深奧的大乘佛教教理，轉化為現代人可以理解的生活語言，再透過文章、出版、報紙、廣播與不同媒體持續傳播，也為人間佛教後來走向世界、形成全球性的知識循環奠定基礎。從這個角度看，《佛光菜根譚》不只是一本勸善的小品，而是一種「文化翻譯」：把佛法從經典的語言，翻譯成生活的語言；再從生活的語言，走進不同社會與文化。朴教授把整個發展脈絡整理為：人文轉向 → 宗教系統設計 → 知識生產 → 知識循環。一個思想真正產生影響力，往往也是這樣的歷程：先回應時代，再建立制度；有了制度，還要創造人們能理解的語言；最後，才能跨越地域與文化，形成更廣大的交流與影響。這也讓我們重新理解星雲大師所說的人間佛教：它不只是把佛法「帶到人間」，更重要的是，讓佛法能夠在人間被理解、被實踐，也被一代又一代的人重新運用。當「三好」遇上AI，科技能不能幫助我們重新說話？台北科技大學戴榮冠助理教授的發表，則把「三好」、AI與薩提爾模式帶進非常日常的親子關係。這場實驗最有意思的地方，是AI並沒有取代人的溝通，而是成為協助學生重新觀看自己與父母關係的一面鏡子。學生先以第三人稱描述家庭情境，降低情緒捲入；再透過不同AI模擬角色，探索衝突底下沒有說出口的情緒、期待與需求，進一步練習建立協議、提出請求與設定溝通停損點。可是最後最重要的一步，卻不是讓AI完成文章。學生必須離開螢幕，在限定時間內親手寫下一封六百至八百字的信，再真正寄出去。AI可以幫我們整理語言，卻不能替我們完成道歉；可以模擬理解，卻不能代替一封親手寫出的信。最後真正需要修復關係的，還是兩個真實的人。這也讓「做好事、說好話、存好心」從宗教理念，真正落到了現代教育的行動裡。科技真正走進生命教育，不是讓機器替人說話，而是幫助人重新學會如何對彼此說話。但反過來看，我也想到：生命教育不只需要教人如何使用AI，也可以進一步思考，我們如何在與AI互動的過程中，讓AI變得更好。AI擁有龐大的資料與運算能力，可以協助人類簡化工作、整理資訊、提升效率，成為很好的小助理；但它並不是永遠正確，也不是所有面向都能完全理解。資料來源有好有壞，系統也可能出現偏差、誤判，甚至像人一樣偶爾「走針」。因此，當AI提供的答案不夠周延、不夠準確，甚至出現錯誤時，人不能把判斷權全部交出去，而要保有自己的思考力、辨識力與責任感。更重要的是，我們也需要學習如何真誠而清楚地回饋AI：哪裡不對、哪裡需要修正、什麼樣的回應更有幫助；必要時，也應透過平台的回饋機制，讓系統知道問題所在。這其實也是另一種生命教育。人需要學習如何善用AI，AI也需要透過人的回饋不斷被校正與改善。如果我們只是抱怨AI不好，卻不提供有品質的回饋，系統就少了一次修正的機會；反之，如果完全相信AI、凡事依賴AI，也可能逐漸失去自己的判斷能力。所以，人與AI的關係同樣需要「中道」。不是拒絕科技，也不是把主導權交給科技；不是過度依賴，也不是完全排斥。AI可以協助人類優化工作、整理知識、拓展視野，但最後的價值判斷、倫理責任與生命選擇，仍然必須由人承擔。俗話說「仙人打鼓有時錯」，再好的系統也可能有失準、故障或偏差的時候。真正重要的，不是要求AI永遠不犯錯，而是我們能不能在錯誤出現時，保有判斷、願意溝通，也願意提供善意而具體的修正。孔子談益友，有「友直、友諒、友多聞」。真正的朋友，不只是說好聽的話，而是能坦白指出問題、彼此信任，也願意分享更多見聞。這個道理用在AI科技上，其實也很相近。如果AI回答錯了，我們不是只責怪它，而是清楚告訴它哪裡有問題；如果它理解偏了，就提供更完整的脈絡；如果涉及系統性錯誤，也應透過正式回饋機制反映。真誠的回饋，不只是修正一個答案，也是在協助科技往更好的方向前進。科技始終來自人性；科技能走向何方，也取決於人性。真正值得追求的，不是「讓AI替人思考」，而是讓AI幫助人思考得更完整；不是把主導權交給AI，而是在互動中培養人的智慧、責任與判斷。包容，不等於縱容。彼此尊重，不是對錯都不分；真正的尊重，反而包括願意指出問題、願意修正、願意為了彼此更好而說真話。這才是共善、共好。若只求自己方便、只顧自己利益，不管對方、不管後果，最後很可能不是雙贏，而是雙輸。這樣一來，又回到 Maria Majorie R. Purino 教授談康德「善意志」與星雲大師「三好」的核心：真正重要的，是起心動念。我們使用AI，究竟是為了讓工作更有效率、讓人與人更理解、讓知識更普及，還是只為了取巧、操控、獲利甚至傷害別人？同樣一項科技，背後的動機不同，走出的結果就可能完全不同。康德提醒我們要看行動背後的善意志；星雲大師的「三好」則把這份善意落實為做好事、說好話、存好心。到了AI時代，這個問題並沒有過時，反而更加重要。科技本身可以有不同路徑，但人如何使用它，仍取決於人的起心動念。不同宗教的道路不能畫上等號，但可以共同希望人類更好；AI不是人，也有它自己的技術路徑，但它的誕生與發展，本來就應朝向協助人類與世界更好的方向前進。彼此尊重，才能共善共好；而真正的尊重，也必須包含判斷、界線與責任。當AI走近修行，我們反而要重新問：什麼才是人的不可取代？下午最後一堂的最後一位發表人，史芬妮（Stefania Travagnin）教授，以「Artificial Intelligence: from Upāya to Kalyāṇamitra」為題，從佛教的「方便」與「善知識」概念切入，思考AI與修行、陪伴、倫理之間的關係。她的發表並沒有直接把AI定位為真正的「善知識」，反而提出許多值得深思的保留。她從「依靠人」到「依靠AI」的轉變開始反思，也提醒數位時代可能形成新的「依附經濟」。人原本依賴人際、師友、宗教共同體，現在可能逐漸把理解、陪伴、建議甚至情感投射交給AI。這不只是技術問題，也是關係、倫理與精神生活的問題。她也區分 spiritual enhancement（精神或靈性提升）與 intelligence enhancement（智能提升）。AI也許能讓我們更快、更有效率、更有資訊，但「更聰明」並不等於「更有智慧」，更不等於「更有慈悲」。她並提醒，AI或機器人並不是佛教意義下的業的主體，因此不能簡單把它等同於修行者或真正的善知識。她最後所提出的問題尤其值得記住：AI能否反過來幫助我們重新發現人的獨特性？當AI愈來愈像人，我們反而更需要重新辨識：什麼是人的不可取代？是關係，是責任，是道德判斷，是承擔後果，也是那一念真誠的心。走入人間之後，我們準備為人間做什麼？回顧今天下午兩場論壇，一條思想的線逐漸清晰起來。從六十多年前佛教改革的萌芽，到三好教育；從全人教育，到全球化的人間佛教；從佛教與基督宗教的對話，到AI進入家庭與教育；從「方便」再追問「善知識」；最後又回到人的起心動念、判斷、責任與真誠。時代一直改變，但人的根本問題並沒有完全改變。我們仍然在學習如何與自己相處，如何與別人相處，如何面對欲望、孤獨、衝突與苦難，也仍然在追問生命的意義。李利安教授那一句：「人間佛教改革之後，我們究竟能為人類做什麼？」因此不只是一個佛教問題。它也是教育的問題、科技的問題、宗教的問題，更是我們每一個人的生命問題。值得注意的是，今年「紀念星雲大師百歲誕辰——第十屆星雲大師人間佛教理論實踐學術研討會」於8月21日至23日舉行，而最後一天——8月23日，恰逢一個具有多重生命教育意義的日子。這一天是二十四節氣的「處暑」，也是八二三砲戰留下歷史記憶的重要日子；同時，今年8月23日正逢八月第四個星期日，也是台灣的祖父母節。處暑，讓我們從大自然的節律中學習知止與調整；八二三的歷史記憶，提醒我們和平從來不是理所當然；祖父母節則把目光帶回家庭，看見長輩的生命經驗，以及一代又一代之間的感恩、陪伴與傳承。三個看似不同的生命座標，在同一天相遇，也讓我重新想到今天論壇中談到的「善意志」。如果善意志只停留在思想裡，它仍只是一個美好的理念；當我們願意把善落實為對長輩的一份陪伴、對歷史的一份理解、對和平的一份珍惜，乃至對不同世代、不同宗教與不同生命的一份尊重，它才真正從思想走進人間。這不也正是人間佛教生命教育可以發揮力量的地方嗎？面對AI、戰爭、環境危機、世代隔閡與快速變動的社會，我們當然需要科技、知識與制度，但人類更需要慈悲、智慧、真誠與判斷。讓人懂得慈悲而不失智慧，懂得進步也懂得節制，懂得追求自己的理想，也能看見身旁的人；擁有越來越強大的科技能力，也不忘問自己：我要把這份能力用來做什麼？紀念星雲大師百歲誕辰，也許不只是回望一位大師曾經做過什麼。更重要的是，把他留下來的問題接過來，由我們這一代繼續回答。我的善，是否出於真誠？教育之後，我希望孩子成為怎樣的人？科技愈來愈進步，我們準備成為怎樣的人？佛教走入人間之後，我們又能為人類多做一些什麼？知道善，是學習；願意善，是選擇；把善落實在生活裡，才是生命真正的實踐。真正有價值的回饋，不是責怪，而是指出問題，讓彼此都有機會變得更好。無論人與人、人與宗教，甚至人與AI之間，真正能走得長久的關係，都需要建立在真誠、尊重、判斷與責任之上。而我想，從宗教、教育到人工智慧，無論時代如何改變，最後還是要回到一個最根本的地方——目中有人，心中有他人，行動裡有慈悲。這或許也是在星雲大師百歲誕辰的重要時刻，人間佛教面向未來，最值得我們繼續實踐的一條路。胡一鳳 簡介：現任財團法人謝黃扁文化藝術基金會董事、南華大學終身學習學院榮譽顧問長、百人行善團發起人，長期關注生命教育、終身學習、公益、文化藝術、環保與跨宗教交流。曾任佛光山普門中學生命教育兼任老師。
